ПОЗДРАВЛЯЛКА

Па́сха (греч. πάσχα, от ивр. פסח‎песах, букв. с евр. «прохождение мимо») в христианстве; также Воскресе́ние Христо́во (греч. Η Ανάστασις του Ιησού Χριστού ) — древнейший христианский праздник; важнейший праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю (переходящий праздник).

Древнее время
Основная статья: Песах

Празднование Пасхи у евреев было установлено Богом в честь исхода евреев из Египта (см. Песах). «Совершай Пасху Господу, Богу твоему, потому что в месяце Нисан (Авиве) вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью» (Втор. 16:1). В память о исходе в Пасху предписывалось ритуальное заклание однолетнего ягнёнка мужского пола, без порока, его следовало испечь на огне, и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх.12:1-28;Чис.9:1-14). После разрушения храма в Иерусалиме ритуальное заклание стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки — мацу.

[править]
Раннее христианство

Воскресение. Символическое изображение. Крышка саркофага. Музей Пио-Кристиано, Ватикан.

После Пятидесятницы христиане начали совершать первые литургии, по форме схожие с иудейской Пасхой, также как установленное Христом Таинство Евхаристии. Литургии совершались как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью, и воскресением Христа. Таким образом, Пасха становится первым и главным христианским праздником, обуславливая как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианства.

Первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно — пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа («Пастырь Ермы», III,V:1), а воскресенье как день радости (Тертуллиан, «Dе corona mil.», гл.3). Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа. Епифаний Кипрский полагал, что Пасха особым образом праздновалась у коринфян, так как апостол Павел писал им: «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать (έοσταζωμεν) не со старою закваскою…» (1 Кор.5: 7). Однако, в творениях отцов Церкви нет сведений о праздновании Пасхи христианами из язычников. В малоазийских церквях, особенно евреями-христианами, в I век н.э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейской Пасхой — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии[источник?]. Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейской Пасхи, потому как Иисус Христос был казнён в день Пасхи и воскрес по Евангелиям в день после субботы.

Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, Слове о Пасхе Мелитона Сардийского, в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» — πάσχα άναστάσιμον resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников [1]. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящего из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей, особенно христиан в Ассирии, которые держались собственного календаря. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом, Александрией и церквями Малой Азии. Последние, названные четыренадесятниками или квадродециманами (от 14 числа месяца нисана), строго держались обычая празднования Пасхи с иудеями, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии рапространилось[2]. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 160 году Поликарп, епископ Смирны, едет к римскому епископу Аниките, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы «иудействующие» отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, как и прежде, смягчает отношения между Востоком и Западом, убеждая всех, что не следует ради обычаев нарушать братское единство[3].

В это же время иудеи переходят на празднование Пасхи по лунному календарю, так как агрономический ориентир в виде созревания колосьев для определения месяца нисана оказался утерян вследствие разрушения Иерусалима и рассеяния народа. Реформирование еврейской пасхалии не могло не сказаться на христианах Малой Азии, празднующих Пасху строго 14 нисана.

В итоге для решения проблемы о составлении новой Пасхалии для всей христианской ойкумены. Константин Великий созывает в 325 г. собор епископов в Никее, впоследствии названный Первым Вселенским[4]:

Икона Воскресения Христа. Греция Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду... И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев...

На этом Соборе было запрещено совершать Пасху «прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями». В это же время в Риме создают Пасхалию, отличную от Александрийской, но менее точную. Евсевий в «Церковной истории» отмечает, что некоторая часть малоазийских церквей всё же не переменили древний обычай. Поместный Собор в Антиохии вовсе отлучил «иудействовавших» от церкви как еретиков.

Свидетельства IV в. говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование crucificationis предшествовало resurrectionis, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V в., название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии, день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней», «праздников праздника».

[править]
Средние века и Новое время

Спустя 500 лет, в VIII веке, Рим принимает восточную Пасхалию. В течение этих 500 лет Пасха праздновалась по договоренности между Церквями Востока и Запада.[5]

В 1583 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате перехода к более точным астрономическим датам, католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день, и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц.

[править]
Современность

Фреска. Церковь Хора. Стамбул

В 1923 г. Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провел т. н. «Всеправославный конгресс» с участием представителей Греческой, Румынской и Сербской Православных Церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные Церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что в введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской Церквах, после попытки перемены календаря, оставили прежний из-за возможной смуты в народе.[6][7]

В марте 1924 на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская Церкви. Румынская Церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924.

Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923. 20 мая 1926 Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской Церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, вводит новый календарь.

На Московском Совещании 1948 было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными Церквами по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, на которым живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская Православная Церковь.

Сегодня юлианским календарем всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Православные Церкви, а также Афон. Финляндская Православная Церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и др. непереходящие праздники по новому стилю.

В Великобритании Пасхальным Актом 1928 г. установлена дата Пасхи на фиксированную дату: первое воскресение после второй субботы апреля. Однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 г. на саммите в Алеппо, Сирия, Всемирный Совет Церквей предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресение апреля), либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 г., но не была принята всеми членами Совета.

[править]
Пасха в Библии

[править]
Ветхий Завет и пасхальные прообразы

Непосредственно Пасхой называлась жертва: «в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; …и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером.. и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня» (Исх.12:2,6,11). Пасха дословно с евр. «проходить мимо», так как Ангел, истребляющий первенцев, проходит мимо домов израильтян, перекладины дверей которых помазаны кровью закланного агнца.

Жертвоприношение устанавливается 14 нисана и сразу как ежегодный праздник, из-за чего название праздника отождествляется с названием жертвы: «И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши;..И созвал Моисей всех старейшин Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; ..Когда войдете в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение. И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? скажите: это пасхальная жертва Господу» (Исх.12:14,21,25-27).

Как исторически, так и этимологически Пасха связана и с последующим исходом евреев из Египта через Красное море. Так свт. Григорий Богослов пишет о фонетическом изменении слова Пасха: «некоторые, приняв слово это за наименование спасительного страдания, потом приспособив к эллинскому языку, после изменения Ф на П, и К на X, назвали этот день Пасхою. А привычка к измененному слову сделала его употребительнейшим, потому что оно нравилось слуху народа, как выражение более благочестное».

Этот же святитель является одним из основателей типологического и духовного толкований Библии, для которых характерно рассматривать исторические события Ветхого Завета как прообразы событий Нового Завета и как аллегорическое изображение жизни христианина. Так, события ветхозаветной Пасхи — Исхода евреев из Египта представляют наиболее ёмкие прообразы Воскресения Христа, в частности:

Чудо Исхода. Византийская мозаика в Сан-Марко, Венеция, XIII в.
спасение еврейских первенцев — это есть прообраз спасения всех людей Кровью Христа как Агнца закланного за грехи мира.
Особо толкуется ритуал совершения Пасхи — как агнец совершенный и без порока, так Христос незлобен, без греха и совершен по человеческому естеству; агнец может быть взят от коз, а нетолько от овец, так Христос умирает не столько за праведников, сколько за грешников;
С другой стороны, прообразом самого пасхального (избавительного) агнца является овен, которого обнаружил Авраам на горе Иегова-ире (досл. «Бог узрит») Быт.22:1-18, а жертва Авраама своим сыном как прообраз жертвы Бога-Отца Сыном, избавление Исаака символизирует воскресение.
Прохождение через стихию, как напр. переход евреев через море и погубление фараона, также является прообразом воскресения, обновления, перехода из старого «плотского» Египта в новую жизнь. То же относится к первому празднованию Пасхи после перехода через пустыню перед входом в Землю обетованную.

Воскресение Христа. М.Грюневальд, XVI в.

[править]
Евангелия

совмещение евангельских повествований[8]:
Евангелие от Матфея: 28
Евангелие от Марка: 16
Евангелие от Луки: 24
Евангелие от Иоанна: 20

Последние евангельские события происходят в пасхальные дни:

По древнему иудейскому преданию Мессия — Царь Израилев должен быть явлен на Пасху в Иерусалиме. Народ, зная о чудесном воскрешении Лазаря, торжественно встречает Иисуса как грядущего Царя.
Великий Четверг — Христос устанавливает Таинство Евхаристии в доме Симона прокаженного в Галилее. Синоптические Евангелия описывают этот день как день опресноков то есть иудейскую Пасху. Иоанн и дальнейшие события других Евангелий показывают, что иудеи Иерусалима праздновали Пасху в день казни Христа, то есть двумя днями позже. Наиболее вероятное объяснение, с учетом кумранских находок, говорит, что календарь Галилеи отставал на два дня от иерусалимского календаря. Таким образом, на Тайной Вечери Пасха ветхозаветная — агнец, вино и опресноки мистически связывается с Пасхой новозаветной — Христом, Его Телом и Кровью [9].
Страстная Пятница — по традиции перед праздником Пасхи Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый старейшинами, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчёркивает что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху есть прообраз Пасхи новозаветной — заклания Христа как Агнца Божиего за грехи мира. Как кости пасхального агнца (перворожденного и без порока) не должны быть преломлены, так и Христу не перебивают голени, в отличие от других казнённых. Иосиф Аримафейский и Никодим, попросив у Пилата погребения тела Иисуса, обвивают его плащаницей, пропитанной благовониями, и кладут в ближайший гроб — пещеру до наступления субботнего покоя (ср. пасхальный агнец должен быть съеден до начала следующего дня). При погребении присутствуют Мария Магдалина и «другая Мария».
Великая Суббота — первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своём воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мёртвых.
Воскресение Христово (первый день после субботы) — после субботнего покоя ко гробу идут Жены-мироносицы. Перед ними ко гробу сходит Ангел и отваливает от него камень, происходит землетрясение, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее.

Повязка, эмалированная по позолоченной меди. XII в. От могилы Андрея Боголюбского во Владимире. обл. Rhine-Meuse
Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворённую дверь. Говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».
В течение сорока последующих дней Христос является ученикам на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы, где восстанавливает апостольство Петра, а также более чем пяти сотням других людей (1Кор.15:6).
На сороковой день после воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов.
На пятидесятый день после воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

Последние события легли в основу богослужебного календаря.

[править]
Расчёт даты ПасхиДаты пасхального воскресенья,
2000—2020
год Католическая Православная
2001 15 апреля
2002 31 марта 5 мая
2003 20 апреля 27 апреля
2004 11 апреля
2005 27 марта 1 мая
2006 16 апреля 23 апреля
2007 8 апреля
2008 23 марта 27 апреля
2009 12 апреля 19 апреля
2010 4 апреля
2011 24 апреля
2012 8 апреля 15 апреля
2013 31 марта 5 мая
2014 20 апреля
2015 5 апреля 12 апреля
2016 27 марта 1 мая
2017 16 апреля
2018 1 апреля 8 апреля
2019 21 апреля 28 апреля
2020 12 апреля 19 апреля

Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей (лунно-солнечный календарь)[10].

Сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:
Обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);
Обращение Луны вокруг Земли (полнолуние);
Установленный день празднования — воскресенье;

Правило звучит так: «Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние — это первое полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия.

Обе Пасхалии — Александрийская и Григорианская — основаны на этом принципе.

Для расчета даты полнолуния в год Y надо найти круг Луны — её положение в 19-летнем цикле полнолуний (Метонов цикл);
В 1 год н.э. круг Луны равнялся 2, соответственно в год Y от Р. Х.
Круг Луны = остаток от (Y— 2)/19;

Основание Луны — число, показывающее возраст луны на 1 марта, то есть сколько дней прошло к 1 марта от предыдущей лунной фазы. Разница между основаниями равна 11. Число дней лунного месяца равно 30. Для расчета используется золотое число Метонового цикла — G=круг Луны + 3;
Основание = остаток от (11·G)/30 .
Новолуние = 30 — Основание;
Полнолуние = Новолуние + 14;

Если полнолуние раньше 21 марта, то пасхальным считается следующее полнолуние (+ 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресение, то Пасха празднуется в следующее воскресение.

Однако православная и католическая Пасха используют разные Пасхалии, что приводит к тому, что одно и то же правило приводит к разным датам

[править]
Вычисление даты православной Пасхи

Православная Пасха рассчитывается по Александрийской Пасхалии.
Полнолуние(Y) = 21 марта + [(19·[Y/19] + 15)/ 30].

где [m / n] — остаток от деления нацело m на n.
Если значение Полнолуние(Y)< 32, то дата полнолуния будет в марте;
Если значение Полнолуние(Y)>= 32, то следует вычесть 31 день, и получится дата в апреле.
Немецкий математик Карл Фридрих Гаусс в XVIII веке предложил формулу вычисления Пасхи ([m / n] — остаток от деления нацело m на n)
a = [(19·[Y /19] + 15) / 30] (например, [2007/19] = 12, а = [(19·12 + 15)/30] = 3, Полнолуние(2007) = 21 марта + 3 = 24 марта)
b = [(2·[Y /4] + 4·[Y /7] + 6·a + 6) / 7] (например, [2007/4] = 3, [2007/7] = 5, итак для 2007 года b = 1)

Если (a + b) > 9, то Пасха будет (a + b − 9) апреля ст. стиля, в противном случае — (22 + a + b) марта ст. стиля. Получаем 22 + 3 + 1 = 26 марта (ст. ст) или 26 марта + 13 = 8 апреля (н. ст.)

Дата Пасхи может попадать в период от 22 марта до 25 апреля по ст. стилю. (В XX—XXI веках это соответствует периоду с 4 апреля по 8 мая по н. стилю). Если Пасха совпадает с праздником Благовещения (7 апреля), то она называется Кириопасха (Господня Пасха).

Православные христиане к чудесным свидетельствам Пасхи относят схождение Благодатного Огня в Храме Гроба Господня в Иерусалиме, которое происходит в Великую Субботу перед православной Пасхой.

[править]
Вычисление даты католической Пасхи

Пасхалия, написанная рунами

Католическая Пасха рассчитывается по Григорианской Пасхалии.
В XVI веке Римско-католическая Церковь провела календарную реформу, целью которой было ввести новый способ пасхальных расчётов. Новая пасхалия была составлена неаполитанским астрономом Алоизием Лилием и немецким монахом-иезуитом Кристофером Клавием.

Расхождение между датами православной Пасхи и католической вызвано различием в дате церковных полнолуний, и разницей между солнечными календарями — 13 дней в XXI веке. Католическая Пасха в 45 % случаев на неделю раньше православной, в 30 % случаев совпадает, 5 % — разница в 4 недели, и 20 % — разница в 5 недель (больше лунного цикла). Разницы в 2 и в 3 недели не бывает.

Католическую пасху можно расчитать по следующему алгоритму[11]:
G = (Y mod 19) + 1 (G — так называемое «золотое число в метоновом» цикле — 19-летнем цикле полнолуний)
C = (Y/100) + 1 (если Y не кратен 100, то С — номер века)
X = 3*C/4 − 12 (поправка на то, что три из четырёх лет кратных 100 не високосные)
Z = (8*C + 5)/25 − 5 (синхронизация с лунной орбитой, год не кратен лунному месяцу)
D = 5*Y/4 − X − 10 (в марте день — D mod 7 будет воскресенье)
E = (10*G + 20 + Z − X) mod 30 (эпакта — указывает на день наступления полнолуния)
ЕСЛИ (E = 24) ИЛИ (E = 25 И G > 11) ТО увеличить E на 1
N = 44 − E (N-е марта — день календарного полнолуния)
ЕСЛИ N < 21 ТО увеличить N на 30
N = N + 7 − (D + N) mod 7
ЕСЛИ N > 31 ТО дата Пасхи (N − 31) апреля ИНАЧЕ дата Пасхи N марта

[править]
Пасха в церковном году

Относительно Пасхи отмечаются все переходящие праздники в последовательности евангельских событий:
Лазарева суббота
Вход Господень в Иерусалим — за неделю до Пасхи;
Страстная Седмица (в православии) или Пасхальное триденствие в католицизме, посвященные страданиям Христа перед Воскресением;
Пасха — Светлое Христово Воскресение
Пасхальная неделя (Антипасха в православии, Октава Пасхи в католицизме) — явление воскресшего Христа ученикам на 8-й день Пасхи и уверование Фомы;
Вознесение Господне — сороковой день после Пасхи;
Пятидесятница — пятидесятый день после Пасхи;
Переходящие праздники в православном календаре[скрыть]

Подготовительные недели к Великому посту| 1-я | 2-я | 3-я | Масленица | Прощёное воскресенье | Великий пост | 1-я | 2-я | 3-я | 4-я | 5-я | Лазарева суббота | Вход Господень в Иерусалим | Страстная седмица | Пасха | Светлая седмица | Антипасха | Радоница | 3-я | 4-я | 5-я | 6-я | Вознесение Господне | 7-я | Троицкая суббота | Пятидесятница | Духов день| 1-я | Петров пост | 2-я |

[править]
Пасхальные традиции

Практически все пасхальные традиции возникли в богослужении. Даже размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста — времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. Символами Пасхи становится всё, что выражает Обновление (Пасхальные ручьи), Свет (Пасхальный огонь), Жизнь (пасхальные куличи, яйца и зайцы)

Пасхальные традиции[скрыть]

[править]
Пасхальное богослужение

Освящение куличей на Пасху. Православный храм. Львов

В Пасху, как в важнейший праздник церковного года, совершается особо торжественное богослужение. Оно формировалось в первые века христианства как крещальное. Большинство оглашенных после подготовительного поста принимали крещение в этот особый день. Само торжество всегда сопровождается богатым застольем. Обязательными блюдами на праздничном столе являются куличи, пасхи, крашеные яйца (всё это предварительно освящается в церкви). Кроме пасхального угощения на стол обычно ставятся свечи и композиции из весенних цветов.

В Церкви c древних времён сложилась традиция совершения Пасхального богослужения ночью; или в некоторых странах (например, Сербии) ранним утром — с рассветом.
Основная статья: Пасхальное богослужение

[править]
Пасхальное приветствие

Начиная с пасхальной ночи и вплоть до отдания Пасхи принято приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» — «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуясь (христосоваться). Этот обычай идёт с апостольских времён «Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Рим.16:16, 1 Пет.5:14, 1 Кор.16:20).
Основная статья: Пасхальное приветствие

[править]
Пасхальный огонь

Пасхальный костер. Бранденбург

Пасхальный огонь играет большую роль в богослужении, а также в народных празднествах. Он символизирует Свет Божий, просвещающий все народы после Христова Воскресения. В Греции, а также в крупных городах России в православных храмах до начала пасхальной службы верующие ждут Благодатного огня от Храма Гроба Господня. В случае успешного прибытия огня из Иерусалима священники торжественно разносят его по храмам города. Верующие тут же возжигают от него свои свечи. После службы многие уносят лампаду с огнём домой, где стараются поддерживать его в течение года.

Пасхал

В католическом богослужении перед началом Пасхальной службы возжигают Пасхал— особую пасхальную свечу, огонь от которой раздают всем верующим, после чего начинается служба. Эта свеча зажигается на всех богослужениях Пасхальной недели.

В дореволюционное время в России, а на Западе и по сей день на прихрамовой территории разжигается большой костёр. С одной стороны смысл костра как и у пасхальной свечи — огонь есть Свет и Обновление. Пасхальный костёр также разводят для символического сожжения Иуды (Греция, Германия). С другой стороны, около этого огня могут греться те, кто вышел из храма или не дошёл до него, поэтому он является также символом костра, у которого грелся Пётр. В дополнение к световой иллюминации костров и фейерверков используют всяческие хлопушки и «шутихи» для торжественности праздника.

Пасха. Н.Пимоненко. нач.XX века

Яйцо Фаберже. Московский Кремль

Пасхальные яйца

[править]
Пасхальная трапеза

В течение Великой Субботы и после пасхального богослужения в храмах освящают куличи, творожные пасхи, яйца и всё, что приготовлено к праздничному столу для разговения после Великого поста. Пасхальные яйца верующие дарят друг другу как символ чудесного появления на свет — Воскресения Христова. По Преданию, когда Мария Магдалина поднесла в подарок императору Тиберию яйцо как символ Воскресения Христа, император, усомнившись, сказал, что как яйцо из белого не становится красным, так и мёртвые не воскресают. Яйцо в тот же миг стало красным. Хотя яйца красят в разные цвета, традиционным является красный, как цвет жизни и победы. В иконописной традиции воскресший Христос, а также при Преображении окружён сиянием в форме овала. Эта фигура, близкая по форме яйцу, у эллинов (греков) означало чудо или загадку, в отличие от правильного симметричного круга.

На Пасху освящается артос — квасной хлеб особого освящения. Те, кто не мог причаститься на Пасху могли ощутить единство через вкушение общего хлеба. Сейчас артос раздают верующим для хранения дома в течение года, в экстренных случаях используется как антидор (досл. греч."вместопричастие"), его принято вкушать натощак. Символ единства перешёл к куличам и пасхам.

На творожной пасхе, как правило, ставят печати с буквами «ХВ» и агнцем. Символом Пасхи является агнец, в форме которого в России обычно испекают пирог. В южных странах — Болгарии, Италии, Балканах на Пасху обязательно закалывается ягнёнок или, по крайней мере, зажаривается «чеверме» (болг. «бедро») или «шиш» (болг. «шашлык» из ягнёнка).

Приготовление пасхального стола стараются закончить в Великий Четверг, чтобы ничто не отвлекало от служб Страстной Пятницы, дня траура и молитвы.

Крестный ход в Курской губернии. И.Репин. 1883 г.

[править]
Крестный ход

Непосредственно перед Пасхой православные собираются в храме, откуда начинается крестный ход с громким пением стихиры праздника. К полуночи шествие подходит к дверям храма и начинается богослужение пасхальной утрени.

В Римско-католической Церкви крестный ход также совершается в богослужение навечерия Пасхи, однако не перед Литургией, а после неё. Крестный ход на Пасху не следует путать с богослужением Крестного пути, особым католическим великопостным богослужением в воспоминание Страстей Господних.

[править]
Пасхальный звон

В России, а также других православных странах, после молчания колоколов во время Страстных дней на саму Пасху особенно торжественно звонится благовест. Всю Светлую седмицу любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь Христова Воскресения.

В Бельгии детям говорят, что колокола молчат до Пасхи, потому что уехали в Рим и вернутся уже вместе с кроликом и яйцами.

Звуковое сопровождение праздника имеет и евангельский смысл. Так, в некоторых церквях Греции, как только в Евангелии начинают читать о землетрясении в Иерусалиме, в церкви поднимается невообразимый шум. Прихожане, дождавшись начинают колотить палками по деревянным лестницам, а пожилые гремят сиденьями скамеек, люстры-паникадила при этом раскачиваются из стороны в сторону. Рукотворное «землетрясение», таким образом, символизирует отверстие гроба при воскресении Христа.

[править]
Народные обычаи

Вечером Пасхи прямо на церковном дворе начинаются народные гуляния. В России народные гуляния с хороводами, играми, качелями продолжались в разных местностях от одного дня до двух-трёх недель и назывались Красная Горка. Под народную музыку люди водят огромный хоровод — «коло» в Болгарии, «варош» или «народни сабор» в Сербии, «таферич» (на турецкий манер) в Боснии. Кульминация танцев — «хора» (болг. «народ») — уже более прочно сцепленный хоровод кружится под убыстряющуюся музыку, причём направление движения меняется всё быстрее.

В Болгарии сотни изготовленных перед праздником больших и маленьких глиняных горшков разукрашенных добрыми пожеланиями сбрасываются с верхних этажей в ознаменование пасхальной победы над злом. Любой прохожий может взять черепок от разбитого горшка на счастье.

В России и Сербии пасхальными яйцами «христосуются» — разбивая по очерёдности разные концы, также как люди христосуются трижды в щёки. Детишки устраивают «покатушки» — у кого яйцо дальше укатится. Пасхальное крашенное яйцо в русской культуре означало новую жизнь, возрождение. Пасхальные яйца в России катали по земле, чтобы она была плодородной, его клали в правую руку умершим на Пасху людям, крашенные яйца берегли в течение года, чтобы использовать как защиту дома от пожара, посевов от града.

Семья пасхальных зайцев. Бремен

В некоторых странах Европы и Северной Америки существует обычай утром Пасхи прятать пасхальные яйца. Дети по пробуждении тут же бросаются обыскивать весь дом. Так как яйца берутся не неизвестно откуда, то в итоге малыши обнаруживают «гнездо» пасхального кролика с множеством разноцветных яиц. Пасхальный заяц как символ плодородия и богатства стал символом Пасхи в Германии с XVI века и с тех пор распространился по всему миру. В виде зайчиков делают игрушки и сладости, а также сувениры, составляющие порой целые семейства или разные профессии.

Пасхальные ручьи. Германия

Задолго перед Пасхой на главных площадях европейских городов открываются Пасхальные ярмарки, где можно купить вещи, сделанные своими руками. Мосты и фонтаны украшаются зеленью и разноцветными яйцами, символизируя Пасхальные ручьи — Обновление и Весну Радости. Во многих двориках можно увидеть кусты и деревья, украшенные яйцами и разными персонажами, наподобие Рождественской ёлки.

На Украине в Пасхальный понедельник ребята обливают девчат водой, девчата «мстят» во вторник. Во Франции в понедельник жёны могут побить мужей, а те им во вторник могут ответить.

В советское время в ряде городов России возник обычай посещать на Пасху могилы родственников. Для доставки людей на удалённые кладбища муниципальные власти предоставляли общественный транспорт. В то же время по традиции в Православной Церкви в связи с радостным днём Пасхи прекращается поминовение усопших на всю Светлую седмицу. На десятый день после Пасхи отмечается Вселенский (общецерковный) родительский день — Радоница.

Страны, где Пасхальный понедельник государственный выходной

В большинстве европейских стран Страстная неделя и неделя после Пасхи являются школьными и студенческими каникулами. Многие европейские страны, а также Австралия отмечают Пасху и Пасхальный понедельник, как государственные праздники. В Австралии, Великобритании, Германии, Канаде, Латвии, Португалии, Хорватии и большинстве латиноамериканских стран государственным выходным также является Страстная пятница. Всё Пасхальное триденствие — государственные праздники в Испании.

[править]
Святые отцы о Пасхе

Свт.Григорий Богослов
Свт. Григорий Богослов: «И я вещаю вам Пасха! Господня Пасха! Я ещё скажу в честь Троицы: Пасха! Она у нас праздников праздник и торжество торжеств; … ныне празднуем само воскресение, не ожидаемое ещё, но уже совершившееся и примиряющее собой весь мир. … Но причастимся Пасхи, ныне пока преобразовательно, хотя и откровеннее, нежели в Ветхом Завете. Ибо подзаконная Пасха (осмеливаюсь сказать и говорю) была ещё более неясным образованием преобразования. А впоследствии и скоро причастимся совершеннее и чище, когда Слово будет пить с нами это новое в царстве Отца (Матф. 26,29)…
Немногие капли крови воссозидают целый мир, и для всех людей делаются тем же, чем бывает закваска для молока, собирая и связуя нас воедино. Но великая и священная Пасха, и очищение всего мира! — буду беседовать с тобой, как с чем-то одушевленным. Слово Божие, и свет, и жизнь, и мудрость, и сила! — все твои наименования меня радуют.»[12]
Свт. Мелитон Сардийский (ритмичный стих): «О таинство новое и неизреченное! Заклание овцы сделалось спасением Израиля, и смерть овцы стала жизнью народа, и кровь отпугнула ангела. Скажи мне, о ангел, чего испугался ты? Овечьего заклания или Господней жизни, смерти овцы или образа Господа, крови овцы или Духа Господня? Ясно, что ты испугался, видя таинство Господне, происшедшее в овце, жизнь Господню в заклании овцы, образ Господа в смерти овцы… Услышьте о силе таинства! Когда-то заклание овцы было драгоценно, ныне же оно обесценилось из-за Господней жизни;
Что такое Пасха? Ибо она называется этим именем от случившегося: от pathein („претерпевать“) произошло paschein („страдать“, или „праздновать Пасху“). Итак, научитесь, кто страдает, и кто сострадает страждущему, и для чего Господь сошёл на землю: чтобы, облекшись в страждущего, восхитить его превыше небес.»[13]

Свт.Григорий Нисский
Свт. Григорий Нисский: «И поистине справедливо сравнивают настоящий день с днем будущего воскресения, потому что тот и другой собирает людей; только тогда соберутся все вместе, а теперь, собираются по частям. Что же касается радости и веселия, то по всей справедливости можно сказать, что настоящий день радостнее будущего: тогда по необходимости будут плакать те, коих грехи обличатся; ныне, напротив, нет между нами печальных. Ныне и праведник радуется и неочистивший свою совесть надеется исправиться покаянием. …Расслабленные и увечные, приветствуйте день сей, врачующий ваши болезни. В нём сокрыта надежда вашего воскресения, которая побуждает ревновать о добродетели и ненавидеть порок; ибо с уничтожением мысли о воскресении у всех будет одна господствующая мысль: „Станем есть и пить, ибо завтра умрем“ (1 Кор. 15, 32).»[14]
Свт. Лев Великий: «Мы должны стремиться, чтобы нам оказаться также участниками и воскресения Христова и, ещё находясь в этом теле, перейти от смерти к жизни. Ведь для каждого человека, который меняется и становится из одного другим, конец — не быть тем, кем он был, и начало — быть тем, кем он не был [2]. Но важно, для кого человек умрет и для кого будет жить, ведь есть смерть, ведущая к жизни, и есть жизнь, ведущая к смерти.»[15]
Блж. Исихий Иерусалимский: «Наша священная и царственная труба объединила нас на этом собрании, труба, которую наполнил Вифлеем и воспламенил Сион, для которой молотом был Крест, а наковальней — Воскресение… Как мертвого погребал Его Иосиф, но, погребенный как человек, Он, как Бог, обезоружил смерть.»[16]
Прп. Феодор Студит: «Почему же мы с таким нетерпением ждем Пасхи, которая приходит и уходит? Не праздновали ли мы её множество раз и раньше? И эта придет и уйдет — в настоящем веке нет ничего постоянного…Что же,- спросит кто-нибудь,- не нужно радоваться Пасхе? — Нет, наоборот, давайте радоваться ей намного больше — но той Пасхе, которая происходит каждый день. Что это за Пасха? — Очищение грехов, сокрушение сердца, слезы бдения, чистая совесть, умерщвление земных членов… Кто удостоится достичь всего этого, тот празднует Пасху не один раз в году, но каждый день.»[17]

Свт.Иоанн Златоуст
Свт. Иоанн Златоуст: «Итак, все — все войдите в радость Господа своего! И первые, и последние, примите награду; богатые и бедные, друг с другом ликуйте; … Никто не рыдай о своем убожестве, ибо для всех настало Царство! Никто не плачь о своих грехах, потому что из гроба воссияло прощение! Никто не бойся смерти, ибо освободила нас Спасова смерть! Объятый смертью, Он угасил смерть. Сошед во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти. …Горько пришлось аду, когда он вкусил Его плоти…Принял тело и (внезапно) натолкнулся на Бога; принял землю, а встретил Небо; принял то, что видел, и попался на то, чего не видел. Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа? Воскрес Христос — и ты повержен»[18].

Последнее слово читается на каждую Пасху в православных храмах после пасхальной утрени.ЛО